老子和孔子的4段对话，他们究竟聊了什么？

老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝，愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”

孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”

解释：聪明的人容易死，是因为喜欢讥讽别人的过失。喜欢辩论还很厉害的人容易招祸，因为他们喜欢说别人的错误。如果是别人的晚辈，就不要把自己姿态放高；如果是别人的下属，就不要显摆自己的高明。

感悟：与人相处不议论别人的是非，祸从口出，病从口入，独处守住心，群处守住嘴。

做人做事摆正自己的位置，古往今来，多少人都是因为没有摆正位置最后“身死道消”，汉代的韩信，明代的袁崇焕，清代的年羹尧，都是最鲜活的例子；

枪打出头鸟，要学会明哲保身；不显山，不露水，默默把事情做好，才是避祸保身之道。

不要卖弄聪明，聪明反被聪明误，世界上从来不缺聪明人，也没有一个真正的傻子，玩小心眼，耍小聪明，最后聪明反被聪明误。

行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚。

孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”

老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”

孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。

顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

解释：孔子面对河流感叹，逝者如斯，自己年华老去，却不知道自己要做什么。

老子却说：人生天地之间，本来和自然一体，人的生老病死，和大自然的春夏秋冬其实没什么区别。自然而生，自然而死，顺其自然，就不会迷失本性，心中常想功名利益，心中才会焦虑，才会生出烦恼。

孔子解释说：我是担忧仁义不能施行天下，战乱不能停止，国政不能清明，而匆匆一生几十年，所以我才会有一种大丈夫生于世间，却不能建功立业，为民众做些事情的感慨。

老子说：天地没人推动却自然而行，日月没有人推着却可以井然有序，飞禽走兽不用人造却也欣欣向荣，这些都是自然而然的事情，哪里用得着劳烦我们。人的生死荣辱，也都是自然之道罢了。

尊重自然，顺应自然，国政自然清明，人心自然归正，哪里用得着去提倡仁义礼乐呢。越是提倡这些，离人的本性越远，就像是击鼓追人，敲的越响，人跑的越远。

感悟：孔子要推行仁义，但是人生短暂，怕不能施行，因此感叹烦恼。老子却说：仁义这个东西，顺其自然，不要人为推动。

万事万物都有其规律，顺其自然，人要随遇而安，与身边的事物和谐相处，不能有苦求功利之心，不能让自己被心所困。

老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”

孔丘曰：“水有何德？”

老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。

故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”

孔子问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。

解释：老子说，为什么不学习水的德行呢？孔子说：水有什么德行。

老子说：上善若水，水利于万物而不争抢，处在众人厌恶的地方，这是谦卑的德行。江海能这么广阔，都是因为他可以卑下。天下没有比水更柔软的，却也没有比它更刚强的。这就是柔德。所以柔软可以胜过刚强，它没有“有”，所以可以自由出入于“无”。这就是不言之教，这就是“无为”。

孔子说：我知道了，大家都往高处走，只有水往低处走，大家都在容易的地方，水独自在困难的地方，大家都是洁净的地方，只有水在污秽的地方，它所在的地方，都是大家不喜欢待的地方，所以，谁能和他争抢呢？

老子：与世无争，所以谁也不能和它争。这就是水德。水无处不在，道无处不在，水不曾失败。空而静，适合为渊。损害自己，施恩不求报，这是仁。圆的地方一定打旋，方的地方一定折转，塞住一定停止，掘开一定流出，这是守信。洗净万物，齐平高低，这是善于治理。东西放上能浮，看东西能清楚，冲击起来势不可挡，这是善于使用他的才能。昼夜不停，满了再进，这是善于等待时机。善于圣人随机应变；智者顺其自然。

你此去，一定要礼让恭谦，戒掉骄矜之气，去掉脸上的志向和欲望，不然风风火火，气势逼人，谁敢用你。

感悟：这段话在《道德经》中有类似的表述。顺其自然很难理解，所以老子用水来打比方。

水就是懂得顺其自然，所以可以成百谷王。无为不是消极应对。而是抓住时机，找准方法，善于使用才能，懂得尊重万物必然存在的规律。不要以人为尊，而以天为尊，不要违逆天道，胡乱作为。

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”

孔子问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。

解释：老子说，想要窥伺大道，就一定要把心放在物的本源上。天地万物，看起来不一样，但是其实本质是相同的，都随着天地自然运行。万物不同只是表面，相同才是内在。舍不同，观相同，才能了解万事万物的道理。万物本源，是一，没什么性状，没什么区别。

孔子：观察到相同，有什么快乐的吗？

老子说：物我齐一，是非、物我、生死、昼夜、福祸、吉凶、贵贱、荣辱，都没什么区别。心中古井无波，自得其乐。

感悟：一念不生，万念不在，空空如也。

老子在讲去“我执”，把“我”放下，把自己脑子里的条条框框都放下，把所有的偏见都放下。才能看到万物相同的本质。

只有万物其一，物我不分，心灵才能真正安宁快乐。

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